Qualité énergétique du mouvement Eau
« Les trois mois de l’hiver
Sont une période où tout se renferme et se cache :
L’eau gèle et la terre se fendille.
Alors, il faut éviter de perturber le Yang;
On se lève et se couche, en suivant le mouvement du soleil.
La volonté sera endiguée et tenue en laisse,
Et la pensée plus introspective :
Le regard se tourne vers l’intérieur.
Éviter le froid en cherchant la chaleur,
Sauf aller cependant jusqu’à transpirer.
En hiver, on doit subir une privation d’énergie (Yang),
Et tout cela répond à son influx
Qui concerne le stockage et la conservation.
Ne pas en respecter le principe affecte le Rein
Et le Foie risque d’en souffrir au printemps.
Extrait du Nei Jing Su Wen Huang Di
L’hiver est une période d’intériorisation et de conservation des énergies qui peuvent maintenant être transformées et reconstruites en profondeur selon les besoins. La qualité des actions entreprises et de la maturité (spirituelle) atteinte par le Cœur durant la saison estivale, ainsi que la capacité du Poumon à l’automne à rassembler et concentrer ces énergies, aura un effet direct sur la profondeur et la qualité de la reconstruction énergétique à l’hiver. La saison hivernale est donc une période propice à la réflexion et à la méditation. Moins s’extérioriser (conserver le Yang), donner la chance aux énergies de se reconstruire, en évitant de gaspiller celles-ci inutilement. De cette façon au réveil du printemps, la Volonté (Zhi) et l’Intention (Yi) sauront soutenir l’Âme éthérée (Hun) dans ses nouvelles activités, et l’énergie du Foie sera florissante.
Le précédent paragraphe évoque l’étroite corrélation qui existe entre l’incessant passage des saisons et les transformations correspondantes qui se manifestent à l’intérieur de l’être humain. Le mouvement énergétique qui s’amorce dans la nature à un moment donné induit un mouvement similaire dans l’énergie (Qi) et les structures anatomiques (organes internes) de l’homme. Suivant cette pensée, selon que les saisons estivale et/ou automnale ont été satisfaisantes ou non tant sur le plan physique que psychologique, il en résulte la qualité de notre énergie actuelle à l’hiver. Donc, si le mois de novembre a été plutôt difficile pour nous (l’hiver débute vers la mi-novembre en médecine chinoise), et si les malaises perdurent encore en décembre (ex: faiblesse des lombes ou de la colonne vertébrale, faiblesse des os, troubles de l’audition, troubles urinaires, fatigue, troubles du sommeil, anxiété, mauvaise mémoire, frilosité inhabituelle…), il serait peut-être souhaitable de faire un bref retour en arrière pour se remémorer les mois d’été: Est-ce que ceux-ci se sont bien déroulés ou avons-nous rencontré des difficultés ou vécu un stress inhabituels? Est-ce que les moments vécus durant l’été ont été satisfaisants pour nous 0u ont-ils été plutôt contraignants?
Pour que l’hiver puisse se dérouler harmonieusement tant physiquement que psychiquement, il aura fallu que le Coeur (été) puisse transmette une belle qualité d’énergie au Poumon (automne), et qu’à son tour le Poumon transmette une bonne énergie au Rein l’hiver venu. C’est ce qu’on appelle le cycle d’engendrement (Sheng), ou chaque saison transmet le fruit de son travail spécifique à la saison suivante. Les organes internes sont ainsi régénérés et stimulés tout au long des saisons. Lorsque ce cycle est déstabilisé pour quelque raison que ce soit, les déséquilibres risquent de se transmettre d’une saison à l’autre. Et tant qu’on aura pas correctement traité la cause, il sera difficile de retrouver un équilibre durable. Une bonne idée pour débuter cette démarche serait de s’arrêter pour prendre une pause et observer, et après avoir identifié la source du déséquilibre, laisser le passé derrière nous, et le futur là ou il est, pour se recentrer dans le présent. Car c’est dans le moment présent que se trouve la joie et la sérénité, qu’une réelle compréhension peut s’établir, et que l’équilibre peut être retrouvé.
Les sages taoïstes ont depuis des siècles observé le mouvement des saisons, les qualités inhérentes à celles-ci, et de quelles façons ces énergies influencent la physiologie, l’énergie et la psyché (émotions-pensées) humaines. Et ils ont constamment travaillé à harmoniser leur nature humaine avec les énergies du ciel et de la terre, recherchant l’unité en toute chose. Il nous incombe de suivre leur exemple, afin de retrouver ce lien qui nous unit à la nature. En agissant de façon aimante et compréhensive, nous parviendrons à éviter au mieux de déstabiliser le cycle d’engendrement, nous permettant à tout le moins de conserver une bonne santé au fil des ans, et qui sait, peut-être un jour appréhender cet état d’union qui est propre à toute forme de vie, et qui ne demande qu’à émerger de la profondeur de notre être.