Les exigences de la vie moderne, qu’elles soient de nature professionnelle, familiale, financière ou autre, et le rythme de vie effréné auquel nous nous soumettons, sont tous des facteurs qui, en se combinant, peuvent mener au surmenage, et éventuellement à l’épuisement si nous ne sommes pas suffisamment à l’écoute des signes avant coureurs.

Le Burn out

Force est de constater que de plus en plus de gens comme vous et moi se retrouvent en situation de burn out, avec le constat que la pente à remonter est plutôt abrupte.  Forcés d’admettre que notre corps et notre esprit ne peuvent plus suivre le rythme, on doit s’accorder un temps d’arrêt, apprendre à se reposer, à prendre notre temps, à lâcher prise…

Cette situation est certes inconfortable, mais on y trouve une opportunité  unique d’approfondir la relation que nous avons avec nous-mêmes, de voir plus clair en nous, de faire le tri entre nos besoins essentiels et ceux qui le sont moins, et peut-être, qui sait, de commencer une nouvelle phase de notre vie beaucoup plus gratifiante que la précédente.  Car ce temps d’arrêt peut être salutaire pour celui ou celle qui sait s’ouvrir à cette opportunité de se rapprocher un peu plus de sa source intérieure, celle qui nous connaît mieux que quiconque, et qui lorsqu’on apprend à l’écouter, peut nous guider sagement vers le prochain pas à franchir.

Du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise, le burn out peut prendre différentes formes et affecter plusieurs de nos organes internes.  Il faut voir ici les cinq organes ou zang (foie, coeur, rate, poumon et rein) comme des centrales générant chacune un énergie particulière qui participe au bon fonctionnement du métabolisme.  Les zang sont la source de notre vitalité, et sans cette énergie produite en quantité suffisante, le corps et l’esprit ne peuvent retrouver leur équilibre et leur vigueur.

Dans le cas où l’épuisement est survenu suite à un surmenage de nature strictement physique, c’est le Qi du rein qui est habituellement atteint et le stimuler doucement, conjointement avec le Qi de la rate, permettra de retrouver sa vitalité plus rapidement.  Il est toutefois fréquent que le burn out apparaisse suite à un surmenage à la fois physique et psychique, les émotions venant perturber le bon fonctionnement des organes internes.

• L’insatisfaction et la colère blessent le foie
• Le manque d’amour et le ressentiment blessent le cœur
• L’inquiétude et les soucis blessent la rate
• La tristesse blesse le poumon
• La peur et l’insécurité blessent le rein

Vous constatez que vos cinq organes pourraient être affaiblis…  pas de panique!  La situation est loin d’être irréversible.  Au contraire, en pratique, on rencontre fréquemment des cas où, selon les déséquilibres, plusieurs organes sont affectés, et avec un peu de patience et de savoir faire, tout finit par rentrer dans l’ordre, pour peu qu’on laisse le temps à la nature d’agir suivant ses rythmes.

La fatigue chronique

Tout comme pour le burn out, la fatigue chronique peut prendre une variété de formes.  Elle peut provenir d’un déséquilibre d’ordre physiologique, bien que dans la plupart des cas, l’aspect émotionnel y est associé.  Nous avons vu plus haut que les émotions viennent perturber le bon fonctionnement des organes internes, qui sont eux la source de notre vitalité.

Du point vue bouddhiste, une émotion survient lorsque certaines de nos  pensées, ou croyances, entrent en contradiction. Cet apparent conflit génère une énergie perturbatrice (émotion) qui déstabilise le corps énergétique, celui dans lequel se trouvent les canaux ou méridiens utilisés en médecine chinoise, et dans lesquels circule le Qi.   Autrement dit, une émotion est de l’énergie très concentrée, et l’est d’autant plus qu’elle est intense. Ainsi les émotions mal canalisées, ou non libérées, représentent-elles de véritables nœuds coincés dans notre système énergétique.  Et puisque le corps physique réagit de façon instantanée aux manques ou aux blocages énergétiques dans les organes ou les canaux, on peut aisément conclure que les émotions ont une réelle répercussion sur notre état de santé.

Nous avons tous vécus des situations où notre corps émotionnel a été malmené, et la plupart d’entre nous manquons de savoir faire lorsque les émotions surgissent et nous submergent.  Le problème ne vient pas du fait que nous ressentions des émotions, mais plutôt parce celles-ci, ayant été mal vécues ou comprises, n’ont pas été acceptées et libérées, et sont demeurées emprisonnées à  l’intérieur de nous, dans un des nos organes ou dans une structure secondaire liée à cet organe.

Bien que notre premier réflexe, en tant qu’occidentaux, soit de rechercher la cause au niveau physiologique, un traumatisme émotionnel non-résolu demeure une cause fréquente de fatigue chronique et je crois que se pencher sur cet aspect de nous-mêmes devrait mériter toute notre attention.

Quoiqu’il en soit, le fait de remettre en route la circulation du Qi dans les méridiens et les organes internes peut s’avérer une aide appréciable vers le retour à l’équilibre.  Renforcer le corps énergétique équivaut à renforcer le corps physique, et le regain de vitalité qui en découle ainsi qu’une plus grande clarté d’esprit peut nous permettre de voir notre situation plus clairement, de mieux en saisir tous les éléments, d’améliorer sensiblement notre état de santé, de ainsi de transformer notre vie favorablement.

Par Laëtitia Betton
Lithothérapeute, naturopathe
et praticienne en Qi Gong thérapeutique

La médecine traditionnelle chinoise existe depuis environ 5000 ans et elle est encore pratiquée aujourd’hui dans le monde entier, en Orient et en Occident. C’est grâce à elle que nous avons accès à la cartographie précise du système des méridiens, système de réseaux énergétiques qui permettent à l’énergie, le Qi, de circuler dans l’organisme. C’est par l’entremise de ces petits canaux subtils, les méridiens, localisés à quelques millimètres sous la peau, que notre vitalité sur les plans physique, émotionnel, mental et spirituel repose. Avant d’avoir une maladie physique, le déséquilibre se fait déjà sentir dans nos méridiens qui nous donnent des avertissements sous forme de symptômes ou d’émotions récurrentes. À l’instar de la plupart des médecines traditionnelles anciennes, on reconnaissait les bienfaits des pierres et celles-ci étaient utilisées à des fins thérapeutiques. Des anciens textes portant sur l’acupuncture et sur la pharmacopée chinoise soulignent l’importance de l’utilisation des pierres et des cristaux pour des traitements curatifs et nous révèlent de quelle façon on les utilisait.

Des aiguilles d’acupuncture de pierre…

Les anciennes archives font mention d’aiguilles d’acupuncture fabriquées de pierre. La pierre la plus utilisée était la bian shi (nom chinois), pierre retrouvée dans le sud-ouest de la Chine, à Sibin. Appelée aussi « bian stone » ou « stone needle » ou « pierre ponce de Sibin », elle se serait formée il y a 65 millions d’années à la suite de l’impact d’une météorite de 10 kilomètres de diamètre. La bian shi serait composée de 95 % de calcite cristalline, d’un peu de pyrite et de plus d’une trentaine de traces de différents minéraux rares, dont le strontium. Sur le site de ces pierres, on trouve de l’iridium qui n’existe pas à la surface de la Terre, ce qui corrobore la venue de cette météorite. Les scientifiques s’accordent pour dire que cette pierre possède des propriétés infrarouges naturelles qui lui permettent de pénétrer plus profondément dans les tissus et d’augmenter la microcirculation. La bian shi était utilisée pour fabriquer les aiguilles, mais elle était aussi polie sous différentes formes servant d’outils de massage des méridiens ou de points d’acupuncture spécifiques afin d’activer le Qi, ou l’énergie. Suivant l’intention thérapeutique, la bian stone pouvait être chauffée ou refroidie. Elle est encore utilisée aujourd’hui dans les hôpitaux chinois pour masser les points d’acupuncture, et ses bienfaits sont encore connus.

Les plus anciennes aiguilles d’acupuncture étaient faites de pierres transparentes et translucides, ce qui requérait de la part du praticien une pureté d’intention, car ces pierres augmentaient les effets du traitement. Certaines de ces aiguilles pouvaient être fabriquées de quartz ou de tourmaline; imaginez la puissance thérapeutique de ce type de traitement ! Ces aiguilles n’étaient pas utilisées par les débutants. Il faut savoir que les aiguilles d’acupuncture de l’époque se trouvaient en différentes tailles et longueurs, et composées de pierre, elles ont ensuite été façonnées de différents métaux, tels le zinc et le cuivre. De nos jours, les acupuncteurs n’utilisent qu’une seule taille d’aiguille pas plus grosse que l’équivalent de trois cheveux, entièrement fabriquée en acier inoxydable.

Les pierres dans la pharmacopée chinoise

Le Shennong Bencao Jing est un traité de 365 drogues ou médicaments de pharmacopée chinoise provenant des règnes végétal, animal et minéral. C’est le plus ancien traité de médecine chinoise. Il classait les pierres par grade : les préventives, les restauratrices et les curatives à petites doses, car toxiques. Les anciens textes décrivaient déjà très bien les propriétés des pierres et leurs vertus médicinales. Ils utilisaient les pierres sous forme d’élixir ou de teinture, comme bonbons à sucer ainsi que dans une grande variété de pâtes, de poudres et de solutions pour des applications topiques et locales. Ces formules pouvaient aussi être combinées à des plantes médicinales. Le praticien en médecine chinoise concoctait une formule unique et appropriée aux besoins du patient.

Feng shui et Qi Gong

Les pierres et les cristaux étaient et sont encore utilisés pour le feng shui, cet art millénaire chinois qui veille à harmoniser la circulation d’énergie d’un lieu, d’un habitat afin que ses habitants soient en meilleure santé et heureux. Notre environnement étant le reflet de notre intérieur, le feng shui fait appel à la présence synergique des cinq éléments. Les pierres sont associées à l’élément métal, car ce sont des trésors enfouis sous la terre. Le feng shui utilise des pierres sous forme de sculptures ou d’ornements afin d’harmoniser l’atmosphère des pièces et des espaces extérieurs de notre environnement, comme les jardins. Les pierres et les cristaux étant porteurs de Qi, ils peuvent aussi être utilisés pour aider les pratiquants de Qi Gong à cultiver le Qi, afin d’augmenter la circulation d’énergie dans le corps, la réceptivité et améliorer la santé.

L’influence alchimique des pierres

Les pierres étaient reconnues par les anciens médecins chinois comme des entités vivantes qui avaient grandi pendant des milliers d’années, voire des millions. D’ailleurs, les médecins faisaient souvent appel aux pierres pour les maladies les plus difficiles à traiter, puisque les pierres leur permettaient de travailler sur des couches du Qi plus profondes. Ils utilisaient les pierres aussi à l’interne, sous forme de poudre ou de teinture, comme des agents chélateurs afin d’éliminer les toxines du corps physique. Elles pouvaient également être posées sur des points d’acupuncture, utilisées pour masser, ou être portées en bijou sur la peau pour assurer un soutien émotionnel ou pour accompagner l’évolution spirituelle de la personne.
Ge Hong (283-343), un prêtre taoïste, alchimiste et philosophe sous la dynastie Jin, disait que les pierres stabilisaient la santé et pouvaient produire des effets thérapeutiques permanents sur le corps. Selon lui, la pierre communiquait la connaissance divine du ciel, car les pierres et les cristaux représentent la lumière du ciel pénétrant la noirceur des grottes, des entrailles de la terre. Ge Hong, qui a écrit beaucoup de textes sur la médecine et la pharmacopée chinoise, affirmait que la guérison permanente se cachait dans les pierres. Plus la pierre était dense et solide, plus ses effets étaient permanents.

Aujourd’hui…

Les enseignements de la médecine chinoise ont toujours été transmis oralement de maître à élève, et certains livres relatent ceux-ci, mais, malgré l’existence de ces textes anciens, il y en a très peu sur l’utilisation des pierres et des cristaux, car celle-ci a été particulièrement laissée de côté lors de la révolution culturelle chinoise, durant les années soixante. L’utilisation des pierres et des cristaux n’est plus incluse dans les enseignements contemporains et dans la pratique de la médecine traditionnelle chinoise.
Aujourd’hui, ce savoir est véhiculé encore par de rares enseignants provenant de lignée taoïste, notamment par le Dr Jeffrey Yuen qui fait partie de la 88e génération de maîtres taoïstes de la lignée Yu Ching Huang Lao Pai (Jade Purity School), ordonné par la 87e génération par le maître Yu Wen, le grand-père adoptif de Jeffrey. Depuis sa tendre enfance, le Dr Jeffrey Yuen est immergé dans la pratique et l’étude du taoïsme et de la médecine chinoise classique. Il offre aux étudiants en médecine chinoise le savoir de cette riche tradition orale en lien avec l’utilisation des pierres et des cristaux qu’il intègre dans toutes les facettes de l’être : physique, psychologique et spirituelle. Il l’enseigne en Chine et aussi aux États-Unis, notamment à New York.

Le yin et le yang et les cinq éléments

Dans notre monde moderne, les pierres nous aident à nous reconnecter aux rythmes naturels de la nature, desquels nous en sommes parfois éloignés. Les cinq éléments de la médecine chinoise, soit le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau, sont mus par deux forces : le yin et le yang. Ces deux polarités sont toujours en mouvement à l’intérieur et à l’extérieur de nous et régissent l’univers. Notre santé globale repose sur l’équilibre de ces deux énergies. C’est pourquoi chaque élément est lié à un méridien yin et à un méridien yang.

Par exemple, la saison du printemps est liée à l’élément bois qui correspond au méridien yin du Foie et au méridien yang de la Vésicule biliaire. Ces deux méridiens font circuler le mouvement bois en nous, et si le bois est trop sec, en manque de yin, de liquide, le bois enflamme trop vite le feu du cœur, ce qui peut engendrer un déséquilibre pouvant se manifester comme de l’hypertension. Dans ce cas, vous pouvez activer le point d’acupuncture 3 Foie, le Tai chong (Le plus grand carrefour), et poser une malachite sur les points 3 Foie de chaque pied, durant 15 à 20 minutes. Vous pouvez les coller à l’aide d’un ruban adhésif hypoallergénique afin que les pierres restent bien en place. Le 3 Foie se situe dans l’espace interosseux entre le 1er et le 2e métatarse (le creux du triangle entre le gros orteil et le deuxième orteil, voir la photo ci-contre). La malachite nourrira le méridien yin du Foie, ce qui rendra le bois moins sec et générera un feu au cœur plus serein.

Travailler le 3 Foie peut aussi diminuer certains troubles digestifs, les céphalées, l’insomnie, le syndrome prémenstruel, etc. En apprenant et en étudiant les concepts de base de la médecine chinoise, comme le yin et le yang et les cinq éléments ainsi que les méridiens qui y sont liés, cela nous amène une autre compréhension des déséquilibres de l’organisme et nous fait découvrir les pierres et les cristaux sous une autre perspective.

Note : Une formation, offerte à tous, sera donnée cet automne à l’IMBM. Venez découvrir la médecine chinoise énergétique en lien avec les pierres et les cristaux. Pour plus d’informations: http://www.qigongfrancoisbibeau.com/qi-gong-et-lithotherapie/  ou consultez www.IMBM.ca.

Source de l’image: http://tcmpoints.com/fr/foie/f3-taichong/

Cet article est tiré du magazine La Pierre Chantante, édition août 2018

Qualité énergétique du mouvement Eau

« Les trois mois de l’hiver
Sont une période où tout se renferme et se cache :
L’eau gèle et la terre se fendille.
Alors, il faut éviter de perturber le Yang;
On se lève et se couche, en suivant le mouvement du soleil.
La volonté sera endiguée et tenue en laisse,
Et la pensée plus introspective :
Le regard se tourne vers l’intérieur.
Éviter le froid en cherchant la chaleur,
Sauf aller cependant jusqu’à transpirer.
En hiver, on doit subir une privation d’énergie (Yang),
Et tout cela répond à son influx
Qui concerne le stockage et la conservation.
Ne pas en respecter le principe affecte le Rein
Et le Foie risque d’en souffrir au printemps.

Extrait du Nei Jing Su Wen Huang Di

L’hiver est une période d’intériorisation et de conservation des énergies qui peuvent maintenant être transformées et reconstruites en profondeur selon les besoins. La qualité des actions entreprises et de la maturité (spirituelle) atteinte par le Cœur durant la saison estivale, ainsi que la capacité du Poumon à l’automne à rassembler et concentrer ces énergies, aura un effet direct sur la profondeur et la qualité de la reconstruction énergétique à l’hiver.  La saison hivernale est donc une période propice à la réflexion et à la méditation. Moins s’extérioriser (conserver le Yang), donner la chance aux énergies de se reconstruire, en évitant de gaspiller celles-ci inutilement. De cette façon au réveil du printemps, la Volonté (Zhi) et l’Intention (Yi) sauront soutenir l’Âme éthérée (Hun) dans ses nouvelles activités, et l’énergie du Foie sera florissante. 

Le précédent paragraphe évoque l’étroite corrélation qui existe entre l’incessant passage des saisons et les transformations correspondantes qui se manifestent à l’intérieur de l’être humain.  Le mouvement énergétique qui s’amorce dans la nature à un moment donné induit un mouvement similaire dans l’énergie (Qi) et les structures anatomiques (organes internes) de l’homme.  Suivant cette pensée, selon que les saisons estivale et/ou  automnale ont été satisfaisantes ou non tant sur le plan physique que psychologique, il en résulte la qualité de notre énergie actuelle à l’hiver.  Donc, si le mois de novembre a été plutôt difficile pour nous (l’hiver débute vers la mi-novembre en médecine chinoise), et si les malaises perdurent encore en décembre (ex: faiblesse des lombes ou de la colonne vertébrale, faiblesse des os, troubles de l’audition, troubles urinaires, fatigue, troubles du sommeil, anxiété, mauvaise mémoire, frilosité inhabituelle…), il serait peut-être souhaitable de faire un bref retour en arrière pour se remémorer les mois d’été: Est-ce que ceux-ci se sont bien déroulés ou avons-nous rencontré des difficultés ou vécu un stress inhabituels?  Est-ce que les moments vécus durant l’été ont été satisfaisants pour nous 0u ont-ils été plutôt contraignants?

Pour que l’hiver puisse se dérouler harmonieusement tant physiquement que psychiquement,  il aura fallu que le Coeur (été) puisse transmette une belle qualité d’énergie au Poumon (automne), et qu’à son tour le Poumon transmette une bonne énergie au Rein l’hiver venu.  C’est ce qu’on appelle le cycle d’engendrement (Sheng), ou chaque saison transmet le fruit de son travail spécifique à la saison suivante.  Les organes internes sont ainsi régénérés et stimulés tout au long des saisons.  Lorsque ce cycle est déstabilisé pour quelque raison que ce soit, les déséquilibres risquent de se transmettre d’une saison à l’autre.  Et tant qu’on aura pas correctement traité la cause, il sera difficile de retrouver un équilibre durable.  Une bonne idée pour débuter cette démarche serait de s’arrêter pour prendre une pause et observer, et après avoir identifié la source du déséquilibre, laisser le passé derrière nous, et le futur là ou il est, pour se recentrer dans le présent.  Car c’est dans le moment présent que se trouve la joie et la sérénité, qu’une réelle compréhension peut s’établir, et que l’équilibre peut être retrouvé.

Les sages taoïstes ont depuis des siècles observé le mouvement des saisons, les qualités inhérentes à celles-ci, et de quelles façons ces énergies influencent  la physiologie, l’énergie et la psyché (émotions-pensées) humaines.  Et ils ont constamment travaillé à harmoniser leur nature humaine avec les énergies du ciel et de la terre, recherchant l’unité en toute chose.  Il nous incombe de suivre leur exemple, afin de retrouver ce lien qui nous unit à la nature.  En agissant de façon aimante et compréhensive, nous parviendrons à éviter au mieux de déstabiliser le cycle d’engendrement, nous permettant à tout le moins de conserver une bonne santé au fil des ans, et qui sait, peut-être un jour appréhender cet état d’union qui est propre à toute forme de vie, et qui ne demande qu’à émerger de la profondeur de notre être.