Qi Gong François Bibeau

  • Accueil
  • Cours
    • Introduction
    • Qi Gong | Ba Duan Jin
    • Qi Gong | Étirement des méridiens
    • Qi Gong | Les 24 Saisons Solaires
    • Qi Gong | Ma Wang Dui Dao Yin
    • Qi Gong Thérapeutique – Exercices
    • Qi Gong Vitalité
    • Qi Gong | Six sons thérapeutiques
    • Tai Chi Chuan
    • Wu Dang Qi Gong
    • Yang Sheng Gong
    • Zhi Neng Qi Gong
  • Formations
    • Formation en Qi Gong massage
    • Formation d’enseignant en Qi Gong
  • Consultations
    • Soins en Qi Gong Thérapeutique/médical
    • Cours privés
    • Symptômes
  • Calendrier
    • Cours en ligne
    • Cours réguliers
    • Séminaires et ateliers
  • Capsules web
  • Articles
  • François Bibeau
  • Coordonnées

Par François Bibeau

Twameva

Sans vraiment nous éloigner de la source profonde du taoïsme, permettons-nous une petite incursion dans la sagesse indienne, également très ancienne, et dont la contribution à l’ouverture du cœur et à l’éveil spirituel de l’être humain n’est plus à démontrer.

Le mantra twameva est originaire de la Pandava Gita, une compilation anonyme de versets provenant d’anciens textes sacrés hindous.

Vishnu

Historiquement voué au Seigneur Vishnu, le Protecteur et le Sauveur des hommes, ce chant est un véritable hymne au renoncement, à l’abandon au Divin qui sommeille en chacun de nous.  Il ne s’agit pas ici de faire vœu de pauvreté, mais plutôt d’apprendre à porter davantage notre regard envers l’âme, lui permettant ainsi d’exprimer sa sagesse au travers de notre personnalité humaine.  Cette dernière, percevant la réalité par l’entremise des cinq sens, ne peut qu’avoir une vision limité de celle-ci.  Encore aujourd’hui, pour la majorité d’entre nous, cette réalité physique est la seule qui semble exister.  Peu nombreux sont ceux  qui osent s’aventurer dans ces espaces intérieurs illimités qui pourtant n’attendent qu’à être découverts!

Tôt ou tard chacun d’entre nous s’éveillera au fait que la réalité physique, objective, est essentiellement possessive et séparatrice.  Je suis moi, tu es toi – nous sommes des individus séparés.  Bien entendu ce n’est pas totalement faux, mais c’est le fait d’accorder notre attention uniquement au plan matériel, à l’extérieur de nous, qui donne cette illusion.   Et cette illusion est la source de tant de tourments.  Pourtant, les sages qui ont foulé cette terre, peu importe leur culture, et depuis les temps immémoriaux, nous ont enseigné et nous enseignent qu’une Énergie universelle unique est à la source de toute forme de vie.  Et cette grande Énergie nous relie tous, à chaque instant.

Par son unique beauté et sa grande simplicité, le mantra twameva fait résonner en nous le verbe perdu, et nous invite à retourner à la source de notre être, à la source de toute chose.  C’est un appel à notre âme (le Soi), et à l’unité de tous les êtres.  Dans la profondeur de cette unité, la paix demeure.

 

त्वमेव माता च पिता त्वमेव ।
त्वमेव बन्धुश्च सखा त्वमेव ।
त्वमेव विद्या द्रविणम् त्वमेव ।
त्वमेव सर्वम् मम देव देव ॥

Twameva mata cha pita twameva
Twameva bandu cha sakha twameva
Twameva vidhya dravinam twameva
Twameva sarvam mama deva deva

Toi seul est ma mère, Toi seul est mon père
Toi seul est ma famille, Toi seul est mon ami
Toi seul est ma connaissance, Toi seul est ma richesse
Tu es tout pour moi, Ô Suprême Seigneur!

 

Voici une version inspirante interprétée par Terry Oldfield et Soraya:

https://www.youtube.com/watch?v=wCu1ijyCbgM

Je vous souhaite une bonne écoute!

Et que la recherche de notre unité intérieure devienne un chemin de plus en plus fréquenté dans les années (et siècles) à venir!

 

Classé sous :Non classé

Par François Bibeau

Aliments crus ou cuits?

Bien se nourrir

Il est aujourd’hui d’un commun accord que la qualité de l’alimentation joue un rôle de première importance dans le maintien d’une bonne santé.  Les preuves sont faites, et de nombreuses études ont pu démontrer la véracité de ce fait.  Maintenant, que signifie au juste bonne alimentation?  Les aliments vivants,  les jeunes pousses, les fruits et les légumes, sont en tête de lice lorsqu’on souhaite augmenter notre vitalité et nettoyer notre organisme des différentes toxines qui ralentissent son fonctionnement en étant source de nombreux malaises.  Mais ce régime souvent crudivore est-il réellement adapté à notre organisme?  Du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise, la réponse est oui et non, car en fait, cela dépend de l’état énergétique de nos organes internes.

Les crudités ou une alimentation froide

Les crudités, les salades, et les smoothies que vous adorez (et tout ce qui sort du frigo) représentent une alimentation froide pour notre organisme.  Pour certaines personnes cela ne cause que peu ou pas de problème, car leur chaleur interne, leur  Yang Qi, est assez fort pour réchauffer les aliments afin qu’ils soient facilement assimilables par l’organisme.

Notre corps fonctionne normalement à une température interne de 37°C.  Les échanges chimiques s’opèrent harmonieusement à cette température.  Lorsqu’on ingère des aliments à une température plus froide que ce 37°C, notre corps doit fournir un effort pour réchauffer ces aliments afin de les amener à une température qui se rapproche le plus possible de la sienne, créant ainsi une dépense d’énergie Yang, de feu interne.  Pour une chose, un individu qui manque de Yang Qi aura de la difficulté à y parvenir, et les aliments, bien qu’ils puissent être de grande qualité, vivants et biologiques, ne seront absorbés qu’en partie.  En second lieu, une personne en insuffisance de Yang, qui ingère régulièrement des aliments froids, verra son organisme se refroidir de plus en plus avec le temps, affectant particulièrement le Qi de la Rate, engendrant un manque d’appétit, de la frilosité, de la fatigue, un manque de concentration, des selles diarrhéiques….  Et éventuellement les autres organes internes (dont le Rein) souffriront de ce froid.   Au final, la personne s’affaiblit graduellement, car sa capacité d’absorber les nutriments diminue au fur et à mesure que la Rate se refroidit.

Une cuisson légère

Il est coutume en Chine de servir les légumes cuits à la vapeur ou encore de les faire sauter.  Notre esprit cartésien occidental conçoit qu’avec la cuisson, les aliments perdent de leur valeur nutritive.  Nous savons également qu’une légère cuisson des légumes à  la vapeur est préférable au fait de les faire cuire complètement en les faisant bouillir par exemple.  Tout ça est chimiquement mesurable, donc facile à démontrer.  Mais le concept de température à laquelle les aliments sont ingérés, les rendant plus ou moins facilement assimilables par l’organisme, est plutôt étranger à notre culture.  Et pourtant, ce concept est réellement effectif, et j’ai pu le constater non seulement en m’observant moi-même, mais aussi auprès de nombreuses personnes venant consulter pour divers troubles digestifs.

On a beau penser que le fait de manger des aliments biologiques et vivants est synonyme de regain de vitalité, même si c’est vrai d’un point de vue chimique, et dépendamment de notre terrain énergétique, cela peut nous affaiblir au lieu de nous donner de l’énergie!

Mieux connaître son organisme

En regard de ce que nous venons de mentionner, prenez un instant pour vous situer, et constater si oui ou non une alimentation froide (smoothies tous les matins, salades et crudités à tous les jours ou presque… et n’oubliez pas que vos fruits sur le comptoir – 21-22°C – sont considérés comme froids) vous convient, c’est-à-dire vous donne de l’énergie, et ne vous rend pas de plus en plus fatigué et frileux, avec des malaises digestifs qui n’arrivent pas à se résorber.  Il n’est pas question de mettre complètement de côté, et pour le reste de vos jours, les salades que vous adorez tant.  Mais si vous possédez les symptômes sus-mentionnés, il serait peut-être avisé d’opter pour une alimentation plus chaude, incluant une cuisson légère de vos légumes, pour une période de temps (pouvant varier passablement d’une personne à l’autre).  Cela permettra à votre organisme de retrouver sa chaleur interne, son Yang Qi,  et vous verrez graduellement vos symptômes diminuer et votre vitalité augmenter.   Ce faisant vous pourrez éventuellement retrouver vos mets crudivores, à doses modérées, avec la sagesse de mieux connaître les limites à ne pas franchir pour que votre système digestif et votre métabolisme en général n’ait pas à en souffrir.

Au rythme des saisons

Si vous faites partie de ceux qui ont une insuffisance du Qi de la Rate, vous vous êtes probablement reconnus en lisant les lignes qui précèdent, et c’est tant mieux!  Car vous avez maintenant un levier avec lequel travailler pour retrouver votre chaleur interne et votre vitalité.  Aussi, vous avez sûrement remarqué que durant la période estivale vos symptômes ont tendance à diminuer, tandis qu’à l’automne et à l’hiver, votre situation s’aggrave.   L’explication est simple: la chaleur de l’été, bien qu’externe, réchauffe jusqu’à un certain point notre chimie interne, nous permettant de mieux absorber les nutriments d’une alimentation froide.  Règle générale, l’été on peut se permettre une alimentation un peu plus froide, tandis que l’hiver, il est avisé de se tourner vers des mets plus adaptés à cette saison, donc de nature plus chaude (incluant les breuvages).  Certaines personnes suivent le mouvement des saisons de façon tout à fait naturelle, tandis que pour d’autres, cela semble moins évident.   Est-ce le trop plein d’informations et de théories sur l’alimentation, fusant de toutes part, qui nous fait perdre la connexion avec notre nature profonde et avec la nature elle-même?  Prenez une pause et offrez-vous un moment d’arrêt pour y réfléchir.

Une question d’équilibre

En résumé, les mets crus et vivants ne sont certainement pas à déconseiller, bien au contraire.  Mais il revient à chacun de trouver son point d’équilibre, et de vérifier par sa propre expérimentation la dose quotidienne qui lui convient.  Au départ, si vous êtes de nature frileuse (et probablement facilement fatigué), même si vous n’avez encore aucun autre symptôme digestif, essayez de manger ou boire un peu plus chaud, ça vous réchauffera et sur le long terme vous en tirerez de nombreux bénéfices.  Trouver l’équilibre en toute chose, y compris avec l’alimentation,  n’est certainement pas évident, car la vie elle-même nous met constamment au défi, nous faisant perdre l’atteinte d’un équilibre temporaire si chèrement acquis.  C’est ce que dans le bouddhisme on appelle la Voie du Milieu.  Ce milieu, cet équilibre tant recherché, de nature très relative et différent pour chacun, est toujours à reconstruire, car rien n’est permanent, et tout change constamment.   Pour progresser et devenir des êtres plus complets, autant les taoïstes que les bouddhistes nous enseignent à nous observer et à nous accepter tels que nous sommes, en tentant de notre mieux de couler avec les événements de la vie, c’est-à-dire d’offrir une moindre résistance, en évitant de rester figés dans nos anciennes habitudes et croyances.   C’est le wu wei wu, des taoïstes, qui signifie non-agir, c’est-à-dire agir en conformité avec le mouvement du Tao.  Autrement dit, go with the flow!  Alimentation incluse…  Et bon appétit!

 

Classé sous :Non classé

Par François Bibeau

Burn out et fatigue chronique

Les exigences de la vie moderne, qu’elles soient de nature professionnelle, familiale, financière ou autre, et le rythme de vie effréné auquel nous nous soumettons, sont tous des facteurs qui, en se combinant, peuvent mener au surmenage, et éventuellement à l’épuisement si nous ne sommes pas suffisamment à l’écoute des signes avant coureurs.


Le Burn out

Force est de constater que de plus en plus de gens comme vous et moi se retrouvent en situation de burn out, avec le constat que la pente à remonter est plutôt abrupte.  Forcés d’admettre que notre corps et notre esprit ne peuvent plus suivre le rythme, on doit s’accorder un temps d’arrêt, apprendre à se reposer, à prendre notre temps, à lâcher prise…

Cette situation est certes inconfortable, mais on y trouve une opportunité  unique d’approfondir la relation que nous avons avec nous-mêmes, de voir plus clair en nous, de faire le tri entre nos besoins essentiels et ceux qui le sont moins, et peut-être, qui sait, de commencer une nouvelle phase de notre vie beaucoup plus gratifiante que la précédente.  Car ce temps d’arrêt peut être salutaire pour celui ou celle qui sait s’ouvrir à cette opportunité de se rapprocher un peu plus de sa source intérieure, celle qui nous connaît mieux que quiconque, et qui lorsqu’on apprend à l’écouter, peut nous guider sagement vers le prochain pas à franchir.

Du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise, le burn out peut prendre différentes formes et affecter plusieurs de nos organes internes.  Il faut voir ici les cinq organes ou zang (foie, coeur, rate, poumon et rein) comme des centrales générant chacune un énergie particulière qui participe au bon fonctionnement du métabolisme.  Les zang sont la source de notre vitalité, et sans cette énergie produite en quantité suffisante, le corps et l’esprit ne peuvent retrouver leur équilibre et leur vigueur.

Dans le cas où l’épuisement est survenu suite à un surmenage de nature strictement physique, c’est le Qi du rein qui est habituellement atteint et le stimuler doucement, conjointement avec le Qi de la rate, permettra de retrouver sa vitalité plus rapidement.  Il est toutefois fréquent que le burn out apparaisse suite à un surmenage à la fois physique et psychique, les émotions venant perturber le bon fonctionnement des organes internes.

  • L’insatisfaction et la colère blessent le foie
  • Le manque d’amour et le ressentiment blessent le cœur
  • L’inquiétude et les soucis blessent la rate
  • La tristesse blesse le poumon
  • La peur et l’insécurité blessent le rein

Vous constatez que vos cinq organes pourraient être affaiblis…  pas de panique!  La situation est loin d’être irréversible.  Au contraire, en pratique, on rencontre fréquemment des cas où, selon les déséquilibres, plusieurs organes sont affectés, et avec un peu de patience et de savoir faire, tout finit par rentrer dans l’ordre, pour peu qu’on laisse le temps à la nature d’agir suivant ses rythmes.


La fatigue chronique

Tout comme pour le burn out, la fatigue chronique peut prendre une variété de formes.  Elle peut provenir d’un déséquilibre d’ordre physiologique, bien que dans la plupart des cas, l’aspect émotionnel y est associé.  Nous avons vu plus haut que les émotions viennent perturber le bon fonctionnement des organes internes, qui sont eux la source de notre vitalité.

Du point vue bouddhiste, une émotion survient lorsque certaines de nos  pensées, ou croyances, entrent en contradiction. Cet apparent conflit génère une énergie perturbatrice (émotion) qui déstabilise le corps énergétique, celui dans lequel se trouvent les canaux ou méridiens utilisés en médecine chinoise, et dans lesquels circule le Qi.   Autrement dit, une émotion est de l’énergie très concentrée, et l’est d’autant plus qu’elle est intense. Ainsi les émotions mal canalisées, ou non libérées, représentent-elles de véritables nœuds coincés dans notre système énergétique.  Et puisque le corps physique réagit de façon instantanée aux manques ou aux blocages énergétiques dans les organes ou les canaux, on peut aisément conclure que les émotions ont une réelle répercussion sur notre état de santé.

Nous avons tous vécus des situations où notre corps émotionnel a été malmené, et la plupart d’entre nous manquons de savoir faire lorsque les émotions surgissent et nous submergent.  Le problème ne vient pas du fait que nous ressentions des émotions, mais plutôt parce celles-ci, ayant été mal vécues ou comprises, n’ont pas été acceptées et libérées, et sont demeurées emprisonnées à  l’intérieur de nous, dans un des nos organes ou dans une structure secondaire liée à cet organe.

Bien que notre premier réflexe, en tant qu’occidentaux, soit de rechercher la cause au niveau physiologique, un traumatisme émotionnel non-résolu demeure une cause fréquente de fatigue chronique et je crois que se pencher sur cet aspect de nous-mêmes devrait mériter toute notre attention.

Quoiqu’il en soit, le fait de remettre en route la circulation du Qi dans les méridiens et les organes internes peut s’avérer une aide appréciable vers le retour à l’équilibre.  Renforcer le corps énergétique équivaut à renforcer le corps physique, et le regain de vitalité qui en découle ainsi qu’une plus grande clarté d’esprit peut nous permettre de voir notre situation plus clairement, de mieux en saisir tous les éléments, d’améliorer sensiblement notre état de santé, de ainsi de transformer notre vie favorablement.

Classé sous :Non classé

Par François Bibeau

L’utilisation des pierres et des cristaux en médecine chinoise

Par Laëtitia Betton
Lithothérapeute, naturopathe
et praticienne en Qi Gong thérapeutique

 

La médecine traditionnelle chinoise existe depuis environ 5000 ans et elle est encore pratiquée aujourd’hui dans le monde entier, en Orient et en Occident. C’est grâce à elle que nous avons accès à la cartographie précise du système des méridiens, système de réseaux énergétiques qui permettent à l’énergie, le Qi, de circuler dans l’organisme. C’est par l’entremise de ces petits canaux subtils, les méridiens, localisés à quelques millimètres sous la peau, que notre vitalité sur les plans physique, émotionnel, mental et spirituel repose. Avant d’avoir une maladie physique, le déséquilibre se fait déjà sentir dans nos méridiens qui nous donnent des avertissements sous forme de symptômes ou d’émotions récurrentes. À l’instar de la plupart des médecines traditionnelles anciennes, on reconnaissait les bienfaits des pierres et celles-ci étaient utilisées à des fins thérapeutiques. Des anciens textes portant sur l’acupuncture et sur la pharmacopée chinoise soulignent l’importance de l’utilisation des pierres et des cristaux pour des traitements curatifs et nous révèlent de quelle façon on les utilisait.

 

Des aiguilles d’acupuncture de pierre…

Les anciennes archives font mention d’aiguilles d’acupuncture fabriquées de pierre. La pierre la plus utilisée était la bian shi (nom chinois), pierre retrouvée dans le sud-ouest de la Chine, à Sibin. Appelée aussi « bian stone » ou « stone needle » ou « pierre ponce de Sibin », elle se serait formée il y a 65 millions d’années à la suite de l’impact d’une météorite de 10 kilomètres de diamètre. La bian shi serait composée de 95 % de calcite cristalline, d’un peu de pyrite et de plus d’une trentaine de traces de différents minéraux rares, dont le strontium. Sur le site de ces pierres, on trouve de l’iridium qui n’existe pas à la surface de la Terre, ce qui corrobore la venue de cette météorite. Les scientifiques s’accordent pour dire que cette pierre possède des propriétés infrarouges naturelles qui lui permettent de pénétrer plus profondément dans les tissus et d’augmenter la microcirculation. La bian shi était utilisée pour fabriquer les aiguilles, mais elle était aussi polie sous différentes formes servant d’outils de massage des méridiens ou de points d’acupuncture spécifiques afin d’activer le Qi, ou l’énergie. Suivant l’intention thérapeutique, la bian stone pouvait être chauffée ou refroidie. Elle est encore utilisée aujourd’hui dans les hôpitaux chinois pour masser les points d’acupuncture, et ses bienfaits sont encore connus.

Les plus anciennes aiguilles d’acupuncture étaient faites de pierres transparentes et translucides, ce qui requérait de la part du praticien une pureté d’intention, car ces pierres augmentaient les effets du traitement. Certaines de ces aiguilles pouvaient être fabriquées de quartz ou de tourmaline; imaginez la puissance thérapeutique de ce type de traitement ! Ces aiguilles n’étaient pas utilisées par les débutants. Il faut savoir que les aiguilles d’acupuncture de l’époque se trouvaient en différentes tailles et longueurs, et composées de pierre, elles ont ensuite été façonnées de différents métaux, tels le zinc et le cuivre. De nos jours, les acupuncteurs n’utilisent qu’une seule taille d’aiguille pas plus grosse que l’équivalent de trois cheveux, entièrement fabriquée en acier inoxydable.

 

Les pierres dans la pharmacopée chinoise

Le Shennong Bencao Jing est un traité de 365 drogues ou médicaments de pharmacopée chinoise provenant des règnes végétal, animal et minéral. C’est le plus ancien traité de médecine chinoise. Il classait les pierres par grade : les préventives, les restauratrices et les curatives à petites doses, car toxiques. Les anciens textes décrivaient déjà très bien les propriétés des pierres et leurs vertus médicinales. Ils utilisaient les pierres sous forme d’élixir ou de teinture, comme bonbons à sucer ainsi que dans une grande variété de pâtes, de poudres et de solutions pour des applications topiques et locales. Ces formules pouvaient aussi être combinées à des plantes médicinales. Le praticien en médecine chinoise concoctait une formule unique et appropriée aux besoins du patient.

 

Feng shui et Qi Gong

Les pierres et les cristaux étaient et sont encore utilisés pour le feng shui, cet art millénaire chinois qui veille à harmoniser la circulation d’énergie d’un lieu, d’un habitat afin que ses habitants soient en meilleure santé et heureux. Notre environnement étant le reflet de notre intérieur, le feng shui fait appel à la présence synergique des cinq éléments. Les pierres sont associées à l’élément métal, car ce sont des trésors enfouis sous la terre. Le feng shui utilise des pierres sous forme de sculptures ou d’ornements afin d’harmoniser l’atmosphère des pièces et des espaces extérieurs de notre environnement, comme les jardins. Les pierres et les cristaux étant porteurs de Qi, ils peuvent aussi être utilisés pour aider les pratiquants de Qi Gong à cultiver le Qi, afin d’augmenter la circulation d’énergie dans le corps, la réceptivité et améliorer la santé.

 

L’influence alchimique des pierres

Les pierres étaient reconnues par les anciens médecins chinois comme des entités vivantes qui avaient grandi pendant des milliers d’années, voire des millions. D’ailleurs, les médecins faisaient souvent appel aux pierres pour les maladies les plus difficiles à traiter, puisque les pierres leur permettaient de travailler sur des couches du Qi plus profondes. Ils utilisaient les pierres aussi à l’interne, sous forme de poudre ou de teinture, comme des agents chélateurs afin d’éliminer les toxines du corps physique. Elles pouvaient également être posées sur des points d’acupuncture, utilisées pour masser, ou être portées en bijou sur la peau pour assurer un soutien émotionnel ou pour accompagner l’évolution spirituelle de la personne.
Ge Hong (283-343), un prêtre taoïste, alchimiste et philosophe sous la dynastie Jin, disait que les pierres stabilisaient la santé et pouvaient produire des effets thérapeutiques permanents sur le corps. Selon lui, la pierre communiquait la connaissance divine du ciel, car les pierres et les cristaux représentent la lumière du ciel pénétrant la noirceur des grottes, des entrailles de la terre. Ge Hong, qui a écrit beaucoup de textes sur la médecine et la pharmacopée chinoise, affirmait que la guérison permanente se cachait dans les pierres. Plus la pierre était dense et solide, plus ses effets étaient permanents.

 

Aujourd’hui…

Les enseignements de la médecine chinoise ont toujours été transmis oralement de maître à élève, et certains livres relatent ceux-ci, mais, malgré l’existence de ces textes anciens, il y en a très peu sur l’utilisation des pierres et des cristaux, car celle-ci a été particulièrement laissée de côté lors de la révolution culturelle chinoise, durant les années soixante. L’utilisation des pierres et des cristaux n’est plus incluse dans les enseignements contemporains et dans la pratique de la médecine traditionnelle chinoise.
Aujourd’hui, ce savoir est véhiculé encore par de rares enseignants provenant de lignée taoïste, notamment par le Dr Jeffrey Yuen qui fait partie de la 88e génération de maîtres taoïstes de la lignée Yu Ching Huang Lao Pai (Jade Purity School), ordonné par la 87e génération par le maître Yu Wen, le grand-père adoptif de Jeffrey. Depuis sa tendre enfance, le Dr Jeffrey Yuen est immergé dans la pratique et l’étude du taoïsme et de la médecine chinoise classique. Il offre aux étudiants en médecine chinoise le savoir de cette riche tradition orale en lien avec l’utilisation des pierres et des cristaux qu’il intègre dans toutes les facettes de l’être : physique, psychologique et spirituelle. Il l’enseigne en Chine et aussi aux États-Unis, notamment à New York.

 

Le yin et le yang et les cinq éléments

Dans notre monde moderne, les pierres nous aident à nous reconnecter aux rythmes naturels de la nature, desquels nous en sommes parfois éloignés. Les cinq éléments de la médecine chinoise, soit le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau, sont mus par deux forces : le yin et le yang. Ces deux polarités sont toujours en mouvement à l’intérieur et à l’extérieur de nous et régissent l’univers. Notre santé globale repose sur l’équilibre de ces deux énergies. C’est pourquoi chaque élément est lié à un méridien yin et à un méridien yang.

 

ÉlémentsMéridiens YinMéridiens YangSaisons
BoisFoieVésicule biliairePrintemps
FeuCoeurIntestin GrêleÉté
TerreRateEstomacÉté prolongé et Intersaisons
MétalPoumonGros IntestinAutomne
EauReinVessieHiver

 

Par exemple, la saison du printemps est liée à l’élément bois qui correspond au méridien yin du Foie et au méridien yang de la Vésicule biliaire. Ces deux méridiens font circuler le mouvement bois en nous, et si le bois est trop sec, en manque de yin, de liquide, le bois enflamme trop vite le feu du cœur, ce qui peut engendrer un déséquilibre pouvant se manifester comme de l’hypertension. Dans ce cas, vous pouvez activer le point d’acupuncture 3 Foie, le Tai chong (Le plus grand carrefour), et poser une malachite sur les points 3 Foie de chaque pied, durant 15 à 20 minutes. Vous pouvez les coller à l’aide d’un ruban adhésif hypoallergénique afin que les pierres restent bien en place. Le 3 Foie se situe dans l’espace interosseux entre le 1er et le 2e métatarse (le creux du triangle entre le gros orteil et le deuxième orteil, voir la photo ci-contre). La malachite nourrira le méridien yin du Foie, ce qui rendra le bois moins sec et générera un feu au cœur plus serein.

Travailler le 3 Foie peut aussi diminuer certains troubles digestifs, les céphalées, l’insomnie, le syndrome prémenstruel, etc. En apprenant et en étudiant les concepts de base de la médecine chinoise, comme le yin et le yang et les cinq éléments ainsi que les méridiens qui y sont liés, cela nous amène une autre compréhension des déséquilibres de l’organisme et nous fait découvrir les pierres et les cristaux sous une autre perspective.

Note : Une formation, offerte à tous, sera donnée cet automne à l’IMBM. Venez découvrir la médecine chinoise énergétique en lien avec les pierres et les cristaux. Pour plus d’informations: http://www.qigongfrancoisbibeau.com/qi-gong-et-lithotherapie/  ou consultez www.IMBM.ca.

Source de l’image: http://tcmpoints.com/fr/foie/f3-taichong/

Cet article est tiré du magazine La Pierre Chantante, édition août 2018

Classé sous :Non classé

Par François Bibeau

Le Rein, l’hiver, et le mouvement Eau

 

Qualité énergétique du mouvement Eau

« Les trois mois de l’hiver
Sont une période où tout se renferme et se cache :
L’eau gèle et la terre se fendille.
Alors, il faut éviter de perturber le Yang;
On se lève et se couche, en suivant le mouvement du soleil.
La volonté sera endiguée et tenue en laisse,
Et la pensée plus introspective :
Le regard se tourne vers l’intérieur.
Éviter le froid en cherchant la chaleur,
Sauf aller cependant jusqu’à transpirer.
En hiver, on doit subir une privation d’énergie (Yang),
Et tout cela répond à son influx
Qui concerne le stockage et la conservation.
Ne pas en respecter le principe affecte le Rein
Et le Foie risque d’en souffrir au printemps.

Extrait du Nei Jing Su Wen Huang Di

 

L’hiver est une période d’intériorisation et de conservation des énergies qui peuvent maintenant être transformées et reconstruites en profondeur selon les besoins. La qualité des actions entreprises et de la maturité (spirituelle) atteinte par le Cœur durant la saison estivale, ainsi que la capacité du Poumon à l’automne à rassembler et concentrer ces énergies, aura un effet direct sur la profondeur et la qualité de la reconstruction énergétique à l’hiver.  La saison hivernale est donc une période propice à la réflexion et à la méditation. Moins s’extérioriser (conserver le Yang), donner la chance aux énergies de se reconstruire, en évitant de gaspiller celles-ci inutilement. De cette façon au réveil du printemps, la Volonté (Zhi) et l’Intention (Yi) sauront soutenir l’Âme éthérée (Hun) dans ses nouvelles activités, et l’énergie du Foie sera florissante. 

Le précédent paragraphe évoque l’étroite corrélation qui existe entre l’incessant passage des saisons et les transformations correspondantes qui se manifestent à l’intérieur de l’être humain.  Le mouvement énergétique qui s’amorce dans la nature à un moment donné induit un mouvement similaire dans l’énergie (Qi) et les structures anatomiques (organes internes) de l’homme.  Suivant cette pensée, selon que les saisons estivale et/ou  automnale ont été satisfaisantes ou non tant sur le plan physique que psychologique, il en résulte la qualité de notre énergie actuelle à l’hiver.  Donc, si le mois de novembre a été plutôt difficile pour nous (l’hiver débute vers la mi-novembre en médecine chinoise), et si les malaises perdurent encore en décembre (ex: faiblesse des lombes ou de la colonne vertébrale, faiblesse des os, troubles de l’audition, troubles urinaires, fatigue, troubles du sommeil, anxiété, mauvaise mémoire, frilosité inhabituelle…), il serait peut-être souhaitable de faire un bref retour en arrière pour se remémorer les mois d’été: Est-ce que ceux-ci se sont bien déroulés ou avons-nous rencontré des difficultés ou vécu un stress inhabituels?  Est-ce que les moments vécus durant l’été ont été satisfaisants pour nous 0u ont-ils été plutôt contraignants?

Pour que l’hiver puisse se dérouler harmonieusement tant physiquement que psychiquement,  il aura fallu que le Coeur (été) puisse transmette une belle qualité d’énergie au Poumon (automne), et qu’à son tour le Poumon transmette une bonne énergie au Rein l’hiver venu.  C’est ce qu’on appelle le cycle d’engendrement (Sheng), ou chaque saison transmet le fruit de son travail spécifique à la saison suivante.  Les organes internes sont ainsi régénérés et stimulés tout au long des saisons.  Lorsque ce cycle est déstabilisé pour quelque raison que ce soit, les déséquilibres risquent de se transmettre d’une saison à l’autre.  Et tant qu’on aura pas correctement traité la cause, il sera difficile de retrouver un équilibre durable.  Une bonne idée pour débuter cette démarche serait de s’arrêter pour prendre une pause et observer, et après avoir identifié la source du déséquilibre, laisser le passé derrière nous, et le futur là ou il est, pour se recentrer dans le présent.  Car c’est dans le moment présent que se trouve la joie et la sérénité, qu’une réelle compréhension peut s’établir, et que l’équilibre peut être retrouvé.

Les sages taoïstes ont depuis des siècles observé le mouvement des saisons, les qualités inhérentes à celles-ci, et de quelles façons ces énergies influencent  la physiologie, l’énergie et la psyché (émotions-pensées) humaines.  Et ils ont constamment travaillé à harmoniser leur nature humaine avec les énergies du ciel et de la terre, recherchant l’unité en toute chose.  Il nous incombe de suivre leur exemple, afin de retrouver ce lien qui nous unit à la nature.  En agissant de façon aimante et compréhensive, nous parviendrons à éviter au mieux de déstabiliser le cycle d’engendrement, nous permettant à tout le moins de conserver une bonne santé au fil des ans, et qui sait, peut-être un jour appréhender cet état d’union qui est propre à toute forme de vie, et qui ne demande qu’à émerger de la profondeur de notre être.

 

Classé sous :Non classé

  • 1
  • 2
  • Page suivante »

Cours de Qi Gong en ligne

Cours de Qi Gong en ligne / Session d’hiver : dès le 5 janvier / Ouvert à tous    Voir les infos…

Ateliers thématiques

Des ateliers thématiques sont offerts en ligne dans les prochaines semaines.  Prochain atelier: Comprendre et diminuer l’anxiété en Qi Gong et médecine chinoise, le samedi 6 mars 2021 de 9h à 13h.  Voir les infos sur les ateliers…

 

Lieu des consultations

55 De Montbrun
Boucherville, Qc
J4B 4T6
514-838-6929
info@qigongfrancoisbibeau.com

Articles récents

  • Twameva
  • Aliments crus ou cuits?
  • Burn out et fatigue chronique
  • L’utilisation des pierres et des cristaux en médecine chinoise
  • Le Rein, l’hiver, et le mouvement Eau

Recevoir l’infolettre

Copyright © 2021 · Executive Pro Theme sur Genesis Framework · WordPress · Se connecter

© 2018 François Bibeau. Tous droits réservés.